中國書法藝術是一種倫理型的文化藝術，藝術家的道德修養 被視為立身處世的首要任務。在先秦的儒家思想中所倡導的理想 之人格：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不 必有仁。”（《論語憲問》）將人的德性放在首位。中國人歷來把 書法看成載道之器，所以對德性有著嚴格的要求，這是我們的傳 統審美思想所決定的。由此可見，言者有其德，德者必有言。

當今書壇并不缺少有才華的書家，這樣的人如荒塘蒹草，萋 萋菲菲，遍地開花，但那真正能做到藝德雙馨有才華又有高尚精 神追求的書家，目下是鳳毛麟角，少之又少。中國書法史，正是 這些少之又少的書家的脊梁支撐著。打開皇皇的中國書法史巨 著，每一個朝代都能找到幾位“大師”人物，由于他們耀眼的光 芒，在茫茫太空中就像閃爍的恒星，幾成書壇的坐標。然而，林 散之的仙逝書壇似有“斷層”之感。不可否認造成這種“斷層” 的原因很多，但從社會學精神的層面來分析，有學者認為：“一個 民族陷入了一場全面的不可自拔的‘精神危機’，這才是其中最重 要的一個原因！民族精神是民族文化的象征，也是文學藝術發展 的基本動力”。

一個民族需要民族精神，一個時代需要時代精神，一個書家 需要有民族的德性精神去弘揚他們的民族藝術、去支起民族的精 神脊梁。我們的傳統倫理精神是一種在形式上“禮”，在內容上 為“仁”的禮法思想，它的道德目的便是“教化成人”。在當代的書家中書風自覺地追尋著“溫柔敦厚”品質精神的書家是很少 的，特別是“清剛”、“無偽”的書風更是少之又少，這主要是這 個時代大的社會“土壤”造成的。“很少”，不等于沒有，我在遍 觀南北書壇后發現書家言恭達的字，是在德性與教化的情境中敬畏地向我們訴說著德性教化的崇高理想的精神性。

當人類進入二十一世紀高科技時代，一個畫藝很差的畫匠做 了什么畫院的院長，就變為“大師”；一個書壇的末流寫手，做 了什么書協主席，便成為“大書法家”了……老子曰：“天下無 道，圣人生焉！”大書家不是靠吹出來的也不是從天而降的，是 靠自己的勤奮與修為而來的。觀恭達的書法作品，那是一個孤傲 的靈魂在與俗塵的抗爭。去年冬天，北京的一位畫家與我談到恭 達的書法作品時說他的字“格高”，這是中肯的。

他的字有著“清正”的人格蘊涵，追尋著道德禮儀的“范格”，，“格”，正也。他的字字正心圓，所以他的字有一股“清剛”氣撲面而來。他始終 都把“藝”作為超越功利的道德內核，去完善人生的德性的終結176 言恭達藝術研究 ● 第一輯 177 目標。我們知道，一部中國書法史，那些大書家們就是在這樣一 種崇高理想道德的情境熏陶之下，代不乏人，產生了許多卓爾所立超常智慧的人格與偉岸燦然的精神境界，這實與他們生命中體悟的“至中”、“至誠”的德性人格分不開的。古人所謂“詩言志”、“書以足志”。書無志，行而不遠。書法中要體現出自己的 生命情懷，倡導高尚的德操，沒有“足志”的書法，終為“小 技”。舊時王孫、沒落文人書法一味地追求“出世”的逸氣，而少 了胸中的大氣、壯氣與波瀾氣。我歷來睥睨那些置民族道義不顧 的“媚俗氣”的藝術。藝術是一個國家、一個民族的晴雨表，時 事捍格最能檢視一個藝術家的社會良知和道德情操了。如明清 之交，書家傅山、朱耷，放筆直書，“哭之”“笑之”，回歸“傳 統”，其意在復歸故土，是一種民族氣節的標舉，為后世垂范。

如今浮躁起，《論語》興；浮則深，躁則靜；在浮躁的世風下 恭達于大寂寞中幾多執著、些許矜持，自覺地背負起對德操精神 的弘道與傳統藝術精神發展的責任。就書藝的內涵精神而言，恭 達的書風所追求的內美精神是“為人生而藝術”的藝術。我們知 道，中國文化思想中的藝術靈魂，其深層面的精神訴求；于儒家 是“道德與藝術在窮極之地的統一”，以“仁”與“樂”兩者的合 一最為典型。于道家則是“徹底是純藝術精神性格”，中國藝術以 書畫最為典型，恭達在書藝的內美中彰顯了“為人生而藝術”的 人文情懷。特別是他書藝中大篆與草書的書寫，更是自覺地交融 了“道、藝”心性的心靈狀態與精神訴求；我們可以理解為是一 種德性教化的精神境界。他的藝術人生，系在這種心靈狀態中完 善與成就的。一個大書家的成功，必是“道”與“藝”最終完美 的圓融，這是一種境界，它是萬古標程。

書家的德藝，就是人品與書品的完美結合，宋人早已提出這 一審美標準，近千年以來這是檢視書法藝術高下的一個審美準 則。在中國傳統美學思想中對書法審美的流變，有一個突出的 文化現象，那就是人格意識在書法創作中的“清濁”關系，在審 美過程中這一標準被歷代學者所確定和認同。書法講格調，講品格，人格高，書格即高，古人曰：“人品低即書品低”。一幅書法作品表現的是書家的靈魂，是人格。如人品低下者是以靈魂獻 媚，其書品格尚能高乎？去年“2008年金陵書法論壇”，我在發言時曾指出，當代中國書法需要人格精神的重建，當代書法價值 觀的重建，應建立在人格蘊涵基礎上。以社會主流觀而言，我 們的藝術是“為人生而藝術的價值觀”。正因為對人的充分的肯定，儒、道精神在相反相同中異趣同歸，都交結在這一點上，對人格之美都做出了充分的肯定，《論語子路》有曰：“不得中行 而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”中國書法很 長一段時間的發展都以“內美”姿態發展的，“內美”的形式是以 “內省”的自覺為基石的，王羲之的《蘭亭序》、顏真卿的《勤禮 碑》，都是書法藝術的“內美”的典范之作，它之所以能流傳千年 興此不衰，就在于它“內省”的自覺影響著來者。“內省”是一種 人格的力量在支撐著社會的道德體系，它是書法家以自己的力量178 言恭達藝術研究·第一輯 179 來完成人格的教化作用的（即儒家主張的“先養后教”觀），在德性教化的作用下達到“個我”與社會的諧和。如果放大到整體的社會和眾體的人，儒家在政教方面的這一教化，“何以成為儒家在政治上永恒的鄉愁？”這是值得我們深刻思考的一個問題。

我們歷史上經典的書法作品，被流傳與認可的一個關鍵所在，就在于 “個我”在社會的存在中其精神層面與歷史的發展是和諧的、統一 的。從“二王”書風的檢視中，我們可以看出書家的“教化”功 用在社會的存在中得到了最大的滿足，同時也不失與社會價值觀 的統一；顏真卿的“討賊”、傅山的“遁世”，這種人格精神在書 法藝術中的建立，是書家修為“內省”自覺的實現。哲學家敏澤 曾說：“強調‘內省’，不僅成為后世道德體系的基石，而且，對 于中華民族心理、文化內向性格的形成，都發生了重大而長遠的 影響。”

有些事情說起來容易做起來難，當國家、民族遇到了災難有 些書家能挺身而出，有些是敷衍一下了事。去年的“512”汶 川大地震發生后，作為一個有社會良知的書法家，恭達在第一時 間趕寫了幾十幅作品，為災區募捐了一百一十二點八萬元。當 然，平時的各類公益活動就不計其數了。這從一個側面反映出他德性修為的自覺意識，我們的古人始終都強調人品與書品統 一，宋代大書家蘇東坡曾曰：“古人論書者，兼論其平生，茍非其人，雖工不貴。”我認為，恭達書藝的德藝蘊涵是偏于儒家的 “溫柔敦厚，詩教也”。他的生命情懷追尋的是“大德”的弘道精 神。因此，落實到筆墨的技能層面；他的書由碑出，得力于甲 骨、金文、篆籀，那漢三代書風中的沉郁樸華，注定了他筆墨中 其線性的高古凝練、剛正奇偉、恣肆多姿的太古氣。特別是他的草書作品，以大篆筆意入線的抒寫，強調心“清”、心“正”的德 性蘊涵，在“線”的訴求中，他已高度達到了“志氣和平，不激不厲而風規自遠”的理想人格的最高境界。

在當今的書壇，恭達書法線性中“中和”的品質，其德與藝 高度的統一，恕我讜言，這是儕輩書家值得深鑒的法門。《書畫傳 習錄》有曰：“道德，本也；文藝，末也。”大書家不廢藝事，就在 于體道。巖巖孤松，巍峨玉山，恭達的書法做到了德性與教化在 “內美”中的和諧，大德才有大藝，其理亙古至今不變。